美国人的宗教信仰都有哪些

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收藏文章 赞一个 已赞 2014-12-11 刘茜美国置业



尽管绝大多数美国人对宗教信仰矢志不移,信誓旦旦;但宗教对大多数信徒来说,与其说是它的神学力量吸引人,还不如说是它的道德力量震慑人


美国信徒们大多认为,只有惧怕上帝的人,才会在这世上规规矩矩、诚诚实实、恭恭敬敬地做人;不怕上帝的人,则极有可能胆大妄为、自我膨胀、为所欲为,并最终与罪恶势力同流合污。


从这个意义上讲,美国人相信上帝、敬畏上帝,是要用上帝的震慑力量约束自己的行为举止,用上帝的谆谆教诲规范自己的道德操守。


也许是美国人在宗教信仰上更偏重其道德意义的原因,美国人的宗教信仰中较少有教条主义成分。无论是牧师布道,还是传教士传道,他们对教义本身都尽量简化,不做任何玄奥的解释。


各个宗教团体和各个教会组织之间较少在教义上发生争执,更多的情况下,它们之间的差异和区别主要集中在礼仪形式和礼拜形式上。在崇拜仪式上,不同的宗教派别往往采用能体现自己特色的崇拜礼仪。为了迎合大众的需要,许多教派对宗教仪式也作了改进,如用现代化的音响设备取代传统的管风琴,在布道之前播放电影和上演短剧等。这样,教堂由具有单一功能的礼拜场所变为集礼拜、社交、娱乐和教育于一体的综合活动中心。


二战以来,科学技术的迅猛发展以及新技术的应用大大改变了人们信教的方式;各宗教教派与时俱进,及时利用现代化的通讯技术和传媒工具为自己服务,通过广播、电视、因特网、书刊等大众传播媒介,与众多教徒相联系,新型的“电子教会,,随之产生。与传统教会不同的是,“电子教会”能适应现代人的生活需求,使其足不出户便可做礼拜。


由于美国人对神学理论缺乏兴趣,厌恶深奥晦涩的教义,美国教会组织在布道传教时,往往把绝大多数的时间放在伦理道德的宣传上,把主要的注意力放在与人们日常生活息息相关的社会问题上。长此以往,这种不断向世俗化方向发展的宗教信仰方式,尽管在维持教会组织发展方面起了很大的推动作用,但它也使原本就区别不大的各宗教派别变得更难以“划分界限”。


事实上,美国许多宗教派别除了在名称E有明显的区别之外,宗教信仰上的差异已变得越来越含糊不清,而各教派对此也并不在乎。譬如,美国浸礼会(Baptists)对它与新教其他派别在信仰上的不同之处就并不十分关心。同样的道理,美国的圣公会(。Anglicans)也并不注意英国圣公会用以维系其信仰特征的39条条款。


简而言之,美国社会中的教会和宗教派别,注重的是他们的群体团结(group solidarity)及由之而派生出的群体感和归属感,而不是细枝末节的教义上的区别。鉴于这个道理,美国浸礼教会的牧师会被邀请为循道公会的教徒布道,而教派之间的牧师交换更是司空见惯、不足为奇。这也许是美国实用主义哲学和功利主义哲学在宗教信仰上和宗教实践上的一种体现。


不难想像,当美国人对教义本身兴味索然,而对宗教的世俗(或称社会)功能倍加关注时,他们对神学的了解、对《圣经》的理解和对各教派的认识,就必然会相当有限,甚至极为浅薄。1954年,有人在美国做了一次民意测验,发现竟然有三分之二的美国人不知道四大福音的名字(the names of the four gospels),尽管这些被调查的人都是教会会员,且经常蚓性地去教堂做礼拜。


这样的事发生在自诩为“上帝之国”(God’s country)的国度里确实叫人有些惊讶;但考虑到大多数美国人注重的是信教、而不是教义本身,所以,这种现象也在情理之中。针对这种现象,美国一些神学家们曾不止一次地指出,虽然美国人相信上帝,但大多数人并没有真正接受基督教教义,更遑论完全理解;美国人都自称相信《圣经》,但真正认真阅读它的人少得可怜,更别说透彻领悟。


美国民意测验机构盖洛普曾对这种宗教现象跟踪调查了近60年,之后得出了这样的结论:美国是个对《圣经》所知甚少的国家,大多数人不知道他们到底相信什么,也不清楚为什么信教。


也许是由于宗教在美国日益走向世俗化,也许是教会为了迎合神学知识浅陋的美国大众的需求,也许是渗透力极强的大众文化已影响到宗教活动;美国宗教组织在举行各种宗教性质的活动时,除了布道、说教等“正事”外,还提供免费、可口的午餐,甚至提供最热门的畅销书~--·指导人们如何当好父母、夫妇、雇员、老板、情人和朋友的畅销书。


大多数教徒在与各自的教会和宗教组织发生关系和保持联系时,较少的是出于严格神学意义上的灵魂拯救之目的,更多的是为了寻求社会联系纽带及由此带来的心理慰藉。在美国这样一个竞争激烈、功利主义思想严重、人际关系淡漠、尔虞我诈的社会里,参加一个宗教团体常常给人一种归属感,一一种心理庇护,一种社会认可和一种群体相处带来的满足感。


因此,作为一种信仰,宗教在影响美国人的行为和哲学观点上的重要性正在不断下降,但作为一种社会实践活动,宗教为个人和家庭提供了一种认同感,因而它的社会功能和社会意义正在不断上升。美国人的日常生活,包括教徒们的日常生活,已较少或者很少受宗教信仰的制约,但在他们的意识深处,宗教观念仍常常起着某种程度的作用。譬如,在人T流产、同性恋和家庭价值等热门社会话题上,宗教信仰对他们的观点仍起着重要的作用。


在今天的美国,宗教的力量有多大?根据《美国新闻和世界报道》1994年初的一项民意测验,到本世纪末,美国这个世界上最富有、最强大和教育程度最高的国家仍将是一个信教人数最多的国家。上至白宫主人,下至平民百姓,没有一个人不说他(她)的心中有一个仁慈的上帝。他们的家里大多备有一本“家用《圣经》”(‘family Bible),他们的祈祷声也时常可以听见。


在美国,宗教对个人的影响和作用贯穿于他(她)的整个生命过程。宗教长期以来一直提供着并将继续提供人生中值得纪念的几件大事的习俗和礼仪~~出生、成年、结婚、死亡。美国的军队里有牧师、神甫等各种不同宗教的随军神职人员。美国的大学校园里,活跃着大量的学生宗教团体。美国的医院、监狱、机场及其他许多公共与民间机构中也都有专职或兼职的宗教职业人员提供相应的宗教服务。


美国85%以上私立中小学校的学生就读于教会学校。哈佛大学、耶鲁大学、普林斯顿大学等许多著名的美国大学最初都是由教会创办的。今天,美国有1200多家宗教广播电台播放宗教节目,1997年,“全天候宗教台”占所有电视台的十二分之一。在20世纪的最后十年里,美国的宗教节目增加r 75%。美国的宗教报刊杂志有5 000多种。


宗教音乐的音响制品销售量远远超过了爵士乐、古典音乐及其他j各种流行音乐。一半以上的美国成年人参加过宗教组织的慈善服务活I动或做过志愿者,在纽约、芝加哥、洛杉矶、费城等大城市中提供社区I服务的主要力量是宗教团体。


主要教派


1.新教(protestant)


新教在英语里的单词为protestant,而protestant一词又源于英文里的另一单词protest(~、抗议)。在中文里,“新教,,与“反抗,,似乎风马牛不相及,但在英文里,“新教”就是从“反抗”和“抗议’’中产生的。原来,新教思想源于16世纪的宗教改革运动(Reformation),主要针对罗马天主教教会(RomanCatholic Church)的森严的等级僧侣制、它的僵硬宗教教条主义,以及它在宗教和世俗事务上的腐败、堕落行为(如以修建教堂为名大肆搜刮聚敛钱财,或以出售赎罪券和神职人员职位的形式中饱私囊等)而提出抗议。


这种抗议导致了一部分人从天主教中分离出来,组成基督教中的另一重要分支。因为他们以抗议“起家”,以抗议“成名”,所以,这一派人就被称作“protestants”。中文之所以把“Protestant,,译成基督“新教”,依笔者之见,主要是为了用它来区别于已存在的基督天主教。


新教兴起之后,在英国、荷兰、德国、瑞典、丹麦和挪威等国家发展得很快。就英国而言,英国当时的国王亨利八世也积极地介绍人们参加新教运动,但亨利八世在夺取和巩固了他的宗教势力后,对教义、宗教组织和宗教礼仪不做任何重大改革,从而引起了一部分宗教改革激进派的不满和愤怒。


这些激进改革派们提出对英国国教(Anglican church)进行更彻底的改革,“纯洁和净化”(purify)教会中的污浊风气,荡涤和消除教会权力机构中的腐败现象。英国圣公会反对激进改革派的主张,认为这是一种“m轨”言行,是对英国国教的挑战和威胁,并对他们大加迫害。慑于英国圣公会的强大权势,这些要求“净化”英国国教而遭迫害的清教徒们(puritans)不得不远离家园,外出寻觅一片能够属于自己的净土他们先去欧洲大陆上信奉新教的国家避难,然后远渡重洋,~批一批地i移居北美大陆。


这些虔诚的清教徒们希冀在新大陆上按照他们对基督i教的诠释和领悟来建造一座令世人瞩目、供人类仿效的“山巅之城”,以I实现基督拯救人类的目的。 I


自新教问世之后,从它内部衍生出了许许多多的派别。据目前的统l计数字,新教共有教派200多个,其中,大多数教派不足5万教徒,只有约20多个教派声称其成员人数达到50万之多。新教教派成员人数以百万计的有浸礼会、联合卫理会、路德教会、长老会和主教派教会等。


从人数上讲,新教各派合加起来可构成美国最大的正统宗教组织,但因其分成各自互不相连、有时甚至相互对立的教派,所以新教难以宣称自己为美国最大的统一宗教组织。从某种程度上说,新教派内的这种分裂状态并非坏事,因为各教派为了吸引和争夺教派新会员,常常展开激烈的竞争,这无形之中共同促进了新教力量的发展,也为新教各教派的自身发展不断注入新的生机。


新教的宗教思想主要由马丁·路德(MartinLuther)和约翰‘加尔文(John Calvin)的神学观点构成。马丁·路德认为,人要获得上帝的拯救,主要在于个人的信仰,而不在于恪守教会教规。为此,路德及他所代表的新教主义反对罗马教皇独霸神权,认为基督在十字架的救赎行为已经破除了人神之间的阻隔,信徒凭着信仰就可同神直接交流,毋须以教皇为首的一套体制作为中介。


此外,路德和他的新教思想还反对主教把持教会,否认教会对教义的解释权威,主张《圣经》本身的权威高于教会的权威,提倡教会的多样化。对于天主教依靠遵守律法、履行善功而称义的僧侣主义作法,路德的新教思想不以为然,强调指出“信仰”才是得到救赎的根本。加尔文的宗教思想比路德的更激进。他强调“因信得救”,对天主教内的等级统治观念进行了猛烈的抨击。


概括地讲,加尔文的主要观点是他的“预定论”(predestination),即上帝预定一些人得救,另一些人死亡,一些人上天堂,另外大部分人下地狱。因为上帝全能全知,威力无比,弱小负罪、平凡可怜的人类对上帝的预定,既无法得知,也无力改变,而只能在现实生活的遭遇中,顺服上帝为他预定的命运。


尽管人类对上帝的预定无能为力,也束手无策,尽管人类无法通过世上的辉煌业绩来确信走上“天国”的道路,但只要他们积极努力,诚心诚意地敬神信神,他们的心灵就能更踏实舒坦一些,因而也就更有可能获取上}}帝的恩赐。


由英国移居到北美大陆的新教徒们,在开垦和发展新大陆这片凄I凉荒芜之地的过程中,形成了北美新教主义的一些特点。譬如,这些信奉基督教的新教徒对自己的历史使命(historic mission)极为敏感,执著地要在北美大陆上创建一个至福千年的社会模式。为了实现这一目标,他们把荒野开辟成庭园,把处女地改建成村庄,把不毛之地改造成耕地,把波浪拍打的海岸改变成商业港口,用技术发明逐步替代手T操作。


他们确信,上帝赋予他们的厚望…一“生根发芽,丰盛富足”…一定会在他们坚持不懈的努力下成为现实。又譬如,美国新教徒对契约十分重视,认为他们在北美的活动是基于信徒与上帝之间的一种契约,即一个值得信赖的神灵与负有责任感的平民之问的协议。根据对这一契约精神的理解,新教徒们在改造自然、创建T业、缔造文化过程中的一切行为,仅仅是上帝为人类导演的一场戏剧中的一出尘世剧目。


在这种契约精神的鼓舞激励下,新教徒们努力通过日常生活中的辛勤劳动领悟上帝的要求、体会生命的意义,用不断的创造、不断收获、不断前进的方式来证明自己对契约的遵守和珍视,以体现出上帝对他们的认可和赞许。


新教的组织形式一般以堂会为基层单位,各个教派在各个地区都设有地区性组织,在全国范围内则有全国性组织。美国新教主要分布在南部和中西部·以及西南部。新教团体有浸礼会、基督教会科学派、基督教徒派教会、信义会、卫理公会、长老会、新教主教派教会(又叫主教派教会)和基督联合教会。


就人数而言,新教中被称为“福音派”的各教派共有教徒帕OO万,南方浸礼派大会有教徒1 200多万,联合卫理会有1 000多万,信义会各派加起来共有800万,圣公会290多万,联合长老会270万,耶稣末日圣徒会268万,基督会240万。此外,美国新教各派在海外还设有传教会,散布在亚洲、拉丁美洲、东欧和俄罗斯等地。新教各派还在国内办有430来所大专院校。

2.天主教(Catholicism)


在美国,罗马天主教是最大的统一的宗教团体,大约有4800多万美国人是经过洗礼的天主教教会成员。早期的天主教徒来自西班牙和法国,后来,从爱尔兰、意大利、波兰等地方来的移民组成了天主教的主要力量。目前,这些天主教徒的后裔约占全美人口总数的四分之一。


天主教教义分理性教义和启示教义两种。理性教义指以人的理智所能推论出的教义。它主要包括两个部分:(1)天主主宰宇宙,造化万物,赏善罚恶;(2)天主造化灵魂,灵魂不死不灭。启示教义指超m人的智慧所能理解的、需经天主指示方可得到的教义,即所谓的“道德道理”。信徒要救自己的灵魂,必须对启示教义深信不疑。启示教义的来源来自三个方面:(1)《圣经》,(2)圣传(自古以来经教会、信徒世代相传的统一信念),(3)历史上教皇的决定。


近代美国天主教是建立在哥伦布及其追随者所带来的宗教因素基础上的。他们在征服北美大陆、开拓美国边疆的过程中鲜明地表现出了他们宗教信仰的特征。譬如,在远涉重洋、进军北美时,天主教徒们是抱i着两层世界的观念而来的,即在尘世之上和尘世之外有一个报答天国,:而在尘世之下则有一个惩罚地狱。对地狱的恐惧和对天国的向往促使。

信徒们在尘世上严格地约束自己,自觉地恪守种种戒律,以期顺利地踏霾}上通向天国的道路。又譬如,天主教的宗教使命感(如十字军东征精神)!}和它的“至福千年”的世界观促使教徒们形成一种视宗教至高无上的观I念,并借助宗教力量与国家政权相结合的方式,不断地扩展疆域,使基督}精神传遍全球。} 美国的天主教组织与罗马教廷保持着相当密切的联系,梵蒂pq也历l来十分注重在美国发展和加强天主教势力。


美国天主教徒主要集中在l东部大城市,约占全国人口的24%。全国有32个大主教区,130个主教I医淇中,超过300万人的教区有芝加哥、洛杉矶和波士顿。超过100万1人的教区有纽约、底特律、费城和纽沃克等。天主教神父约有8万人,连I同其他神职人员20万人。天主教自己办的大专院校约有250所,中学I 1600多所,小学8500多所,神学院373所。各级学校学生总数约400万1人。


雇佣的非神职人员和教师超过1万人。此外,天主教教会还有医院I黝余所,病床17多万张,并有养老院、孤儿院80来所。像新教派一样,I美国天主教在海外的活动也十分活跃。在非洲、亚洲、大洋洲和拉丁美I铡以及东欧等地,有近万人从事着传教士活动。


3.犹太教(JLJdclism)


犹太教是美国第三大宗教。美国约有犹太人600多万.是世界上犹太人最多的国家。美国的犹太人大多居住在城市,纽约有180万,洛杉矶有50万,费城有20万,芝加哥有20万。犹太人移居美国已有300多年的历史。北美大陆的第一个犹太人社团是在1653年m现的。后来,西班牙和葡萄牙犹太人纷纷来到美国。


19世纪50年代至第二次世界大战期间,大批德国和东欧犹太人迁徙美国。战后,散居世界各地的犹太人,尤其是近二十年来,东欧和前苏联的犹太人源源不断地涌入美国,使美国犹太人人数出现了较大幅度的增长。目前,美国的犹太教的信徒基础呈老化和萎缩态势,年轻的犹太人与不信仰犹太教的人通婚,致使犹太教徒的人数呈逐渐减少的趋势。


犹太教徒的信仰是:上帝是宇宙的缔造者和绝对的统治者;上帝与希伯来人建立了一种特殊的关系一一…通过遵守上帝赋予他们的神圣法则,希伯来人将成为上帝r慈和公正的特别见证人。为此,犹太教特别重视伦理行为规范的遵守和宗教利益的维护。在他们看来,这两方面做好了,才能表现对上帝的真正崇敬。基于这个原因,犹太教的宗教纪律十分严明。按传统习惯,自星期五的日落至星期六的日落是他们的安息日。


正统的犹太教徒在安息日不骑马、不做生意。逢到犹太教的节日,尤其是像逾越节(Passover‘)这样的重大节日,犹太教徒往往举行隆重的特别仪式。犹太教徒们普遍把参加宗教庆祝仪式放在相当重要的位置。此外,犹太教徒中的传统派对食品也有一定的禁忌,他们不吃猪肉和某些海产品。他们用餐时,如已有肉食或家禽,就不准上奶制品。


同其他地方的犹太教一样,美国的犹太教也分成正统派、改革派和保守派。正统派要求教徒在汲取现代科学文化之时,做到坚持犹太教的传统信仰,如不违反传统犹太教教义、条例和诫令等。同时,正统派还要求教徒按犹太教规自办学校,一切圣日不乘车,男子戴黑帽和穿黑外套,以及在教堂男女分坐等。


犹太教中的改革派继承了犹太启蒙思想运动,强调犹太人同其他民族的共性,否认犹太人是一个民族。但二次世界大战中犹太人惨遭德国法西斯屠杀的经历,使该派转而支持犹太复国主义,主张在巴勒斯坦成立以色列国。保守派处于改革派和正统派之间,对犹太教的传统律法和利益,采取原则上接受和实践上灵活应用的方针,竭力主张把犹太教、犹太文化和犹太民族主义融为一体。 美国现有300多个全国性的犹太人组织,犹太会堂5000多所,犹太大专院校20所左右。


4.其他宗教


除了上述三大宗教以外,美国还有其他种类繁多、信仰各异的教派。现择其影响重大者,作一简介。


(1)东正教。我们知道,基督教产生后不久,逐渐分化成两派:以希腊语地区为中心的东派和以拉丁语地区为中心的西派。1054年,东西两派教会分裂,东部称东教,即东正教;西部称公教,即天主教。美国的东正教起始于1794年。当时有十名俄罗斯东正教会修僧到阿拉斯加传教。


1867年,美国买下阿拉斯加,从而为东正教进入美国本土打开大门。19世纪后半叶,东正教徒开始向阿拉斯加以外的地方迁移定居。1872年,东正教会把教区从阿拉斯加迁到旧金山,1905年又迁到纽约。俄罗斯东正教会在美国有四所神学院和数所修道院。除了俄罗斯正教会之外,美国还有希腊正教会、塞尔维亚正教会、阿尔巴尼亚正教会、保加利亚正教会和乌克兰正教会。


(2)摩门教。美国的摩门教也称“后期圣徒教”,于1830年在纽约创立。它是在基督教基础上产生的一个宗教派别。据其创始人约瑟夫·史密斯称,有一天,上帝的使者告诉他,在某一地方藏有宝物。史密斯根据上帝使者的指示,找到了一捆镌刻着文字的金版,写了《摩门教圣经》一书。


摩门教的基点不像其他新教派别,依靠对《圣经》的不同诠释来建立自己的存在,而是突出上帝在一次特别启示中惠赐给史密斯的神圣真理。无论是摩门教实行的一夫多妻制,还是摩门教崇尚的繁琐礼仪。先知先觉的史密斯(Smith the Prophet)~自称是源于上帝对他一人的启示。借助于这一神威,史密斯在摩门教组织里享有至高无上的权力,并广受教徒们的崇拜。摩门教建立后,由于它的一夫多妻制与周围地区的人的生活方式格格不入.教徒们不得不经常挪窝迁移。


他们先是从创建之地纽约州迁到密苏里州,然后又从密苏里州迁到伊利诺斯州,最后迁到当时荒无人烟的大盐湖平原、现在的犹他州,并在那里扎根定居。1896年,摩门教终止了它的一夫多妻制;但它的许多其他传统习惯,如严格的家长制生活。对烟草、咖啡、茶叶和酒类的绝对禁止,以及对教徒的苛刻要求,仍沿袭至今。Il ii,美国的摩门教徒已增至440多万,其中大多数居住在犹他州和爱达荷州东部两地。


此外,世界各地还有近180万摩门教教徒。新旧世纪之交,在一些主流教派信徒不断流失的情况下,摩门教迎来了教派发展过程中的一个高峰,信徒人数大大增加,成为当代美国宗教生活中最具活力的派别之一。考虑到它长期以来艰难的成长过程,摩门教发展到今天这样的规模确实不容易。


(3)基督教科学教会。它由玛丽·贝克·艾迪于1879年创立。基督教科学派认为,人完全是精神的,因此。疾病的治疗要靠精神的理解,而不是仅靠药物。基督教科学运动现在拥有3300多个教堂和团体,分布在46个以LV,1国家,其中i分之二在美国。


基督教科学教会在美国许多大城市设有阅览室,为人们了解和认识它的观点和主张提供场所。它所办的报纸……《基督教科学箴言报》,被认为是世界上最好的报纸之一。此外,它还拥有不少国内、国际电台,每天向听众宣传它的基督教科学“知识”。


(4)伊斯兰教和佛教。19世纪后半11一卜起,来自中东、印度和日本等地的移民把伊斯兰教和佛教等传带进美国。20世纪以来,随着这些地区移民的增多,他们所信仰的宗教力量也得到了相当可观的发展。现在,北美穆斯林共有300多万,其中绝大部分在美国。


2001年“9·11”事件后,人们惊讶地发现,美国有一个很大、很隐蔽的伊斯兰群体,他们大多集中居住在都市中心,位于东海岸和加利福尼亚州的中心地带。1957年,伊斯兰中心在华盛顿设立;1973年,北美伊斯兰教士委员会跟着成立;1996年,伊斯兰教第一所培养研究生层次教牧人员的学校始创。


佛教于19世纪中叶由到美国西海岸淘金的中国和日本移民传人美困。经过100多年的发展,美国佛教徒的人数(据1995年的《世界年鉴》统计数字)已有60万,其中三分之一居住在加利福尼亚州。佛教徒的寺庙主要集中在犹他、亚利桑那、华盛顿、俄勒I×]、夏威夷和加利福尼亚等州,共计有60多座。


(5)新兴宗教20世纪60年代以来,新兴宗教在美国十分活跃

据统计,目前的美国新兴宗教信徒达300万之多,他们分属近3 000个不同的派别(sects)。这些多如牛毛的新兴宗教大致可分为三种类型:1.从传统的基督教衍化而来。这类教派打着基督教的旗号,实际上信徒们的最高信仰不是上帝,而是各派的教主;他们的最高权威不是《圣经》,而是教主们的“预言”和“书信”。


属这一类的有“人民圣殿教”、“上帝的子孙”和“统一教会”等。2.美国化了的东方宗教。这类宗教源于东方的佛教、伊斯兰教、锡克教、禅宗教、印度教等。他们鼓吹“善恶有因果”、“人生有轮回”,主张苦行苦修,超脱现实,但缺乏系统的教义,徒有一幅东方神秘主义的外貌。


这类教派中较有名的有“超越冥想派”和“科学派”等。3.奉行以各种迷信活动为主的方术。严格意义上讲,这类装神弄鬼的活动不能算宗教,然而.在美国,他们与各种稀奇古怪的教派活动结合在一起,杂交成非“神”非“鬼”的怪胎性教派。几乎所有的新兴宗教都把这类迷信活动看作重要内容。当前在美国比较盛行的方术包括占星术、手相术和通阴术等。


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刘茜,美国澳森德特国际集团(刘茜美国置业)总裁CEO,美籍华人,美国商科双学士,加州执照房地产经纪师,从事美国房地产经营和开发13年,以其对房产市场的精准分析和把握,超卓的文化品味,一流的业界口碑和商誉,成为美国加州著名的房产投资专家,屡获多项国际大奖,也曾被中国中央电视台CCTV 2频道经济新闻联播以及中国40多个省市电视台以及美国本地的洛杉矶时报世界日报国际日报中国日报”“台湾日报等美洲报纸采访报道。

刘茜不仅是美国房地产专家,还曾是辽宁省公关小姐冠军,中国畅销书作家。其自传体长篇书籍《筑梦洛杉矶》全国发行,再版多次,被中国40多家电视台和主流报纸采访,连载和报道。深厚的文化底蕴和出类拔萃的专业素养,为商业客户提供精准的建议带来源源不断的丰厚商机和投资利得,成为实至名归的美国房地产买卖和投资权威。



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