《在人事与天命间找回单纯的心》讲的是我们能够做到的事，一定要尽力做，并且以最好的目标为努力的方向；而另一方面，我们也为最坏的结果作好打算。
孔子说：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”辜鸿铭先生认为，孔子一生追求快乐，讲究快乐，不主张苦修，

而对于富贵名利，却看得如浮云般不值一提。孔子深知，在名利漩涡中的人将很难找回自我。

世间有很多人，在尚未显达前非常努力，低声下气，认真地付出自己的一切，以争取他人信任；但当财、名、利共聚时，他们的傲慢之心就随之而生，忘了当初困顿的生活，而这一切皆是因权势名利的牵缠。“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”人心一旦被名利牵制，将造成不堪设想的后果。有智慧的人，在短暂的人生里，会视荣华富贵如同浮云、梦境，也如草上的露水；而愚痴的人则容易被权势名利所迷惑。

孔子曾说：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。”颜回家境极其贫困，但内心却快乐无比，这种精神连孔子都不禁赞叹、折服。

但是，也许有人会误解，安贫乐道不就是不思进取吗？不被名利所困，那干脆就放弃自我，随波逐流，不努力，也不奋斗，就这样做一天和尚撞一天钟吧。这其实是一种误解，那些真正的智者贤人，通常都是既不为名利牵引，又愿意以自身的力量来努力寻求人生价值的人。我们都知道释迦牟尼佛原是一个国家的太子，享尽天下的富贵荣华，但作为一个真正的智慧者，他所要追求的却是纯真的人生以及内心的觉性，并希望可以解救天下苍生的困顿。

这里就有一种生命的态度问题，也就是我们常常听说的“尽人事，听天命”。我们能够做到的事，一定要尽力做，并且以最好的目标为努力的方向；而另一方面，我们也为最坏的结果作好打算。我们尽力去做好自己该做的事，至于结果，就不必太放在心上。用文化学者于丹的话来说，在黑与白、是与非之间应该找到一个中间地带。说穿了，就是要在“尽人事”和“知天命”间找到平衡的支点。在全力以赴和不问结果、尽力而为和适可而止的中间找到和谐的统一与共融。

曾经有一位武术大师隐居于山林中，由于他的名声很响亮，人们都千里迢迢来拜访他，想跟他学些武术方面的窍门。他们到达深山的时候，发现大师正在山谷里挑水。他挑的不多，两只水桶都没有装满。按他们的想象，大师应该能够挑很大的桶，而且挑得满满的。

他们不解地问：“大师，这是什么道理？”大师说：“挑水之道并不在于挑多，而在于挑得够用。一味贪多，适得其反。”众人越发不解。

大师从他们中拉了一个人，让他重新从山谷里打了满满两桶水。那人挑得非常吃力，没走几步，就跌倒在地，水全都洒了，那人的膝盖也摔破了。“水洒了，岂不是还得回头重打一桶吗？膝盖破了，走路艰难，岂不是比刚才挑得还少吗？”大师说。

众人又问：“那么大师，请问怎么估计具体挑多少呢？”大师笑道：“你们看这个桶。”众人看去，大师在桶里画了一条线。大师说：“这条线是底线，水绝对不能高于这条线，高于这条线就超过了自己的能力和需要。起初还需要画一条线，挑的次数多了，就不用看那条线了，凭感觉就知道是多是少。这条线可以提醒我们，凡事要尽力而为，也要量力而行。”

这个故事给人们很大的启示就是：尽力而为，量力而行！在现实生活中，我们树立自己高远目标的同时，也要画好自己的底线。

我们再回到开义，孔子说只要粗茶淡饭就够了，富贵名利都是浮云过眼。可我们仔细想想，孔子一生周游列国，宣传自己的思想和理想，并没有任何放弃名利就随波逐流的行为。相反，他不断实践着自己的教育理念，培养了许多道德楷模与名臣贤士。

可见，听天命只是我们尽人事的一种精神依托，就像王安石在《游褒禅山记》中说的：“尽吾志也，而不能至者，可以无悔矣。”能够尽到自己的能力，即便不能够込到目的，但也算没有遗憾了。如果能够这样不计结果地投入和努力，而又不被外在的名利所累，那么我们每个人都能寻回自己那颗单纯的心。

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